==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
དངོས་གཞི་ལ་འཇུག་པ་བྱེད་པ་ལས། ལྷག་མཐོང་།
དངོས་གཞི་ལ་འཇུག་པ་བྱེད་པ་ལས། ལྷག་མཐོང་།
གཉིས་པ་ལྷག་མཐོང་ལ། གནས་ལུགས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་བལྟ་བ། གཞི་རྩ་གཅད་པ། རིག་སྟོང་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ངོ་སྤྲོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྔོན་འགྲོ་རགས་པ་མདོར་བསྡུས་པ་བྱས་ལ། ཞི་གནས་ཀྱི་དམིགས་པ་རྣམས་ཀྱང་མ་བརྗེད་ཙམ་བྱ། ཐོག་མར་སེམས་རང་ལུགས་སུ་ལྷོད་ཀྱི་གློད་ནས་འཇོག་ལུགས་ནི་གསལ་དངས་མདངས་དང་ལྡན་པ་ཉི་མ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུར་བཞག །བྱུང་ཚོར་སེམས་སུ་ཤེས་པ་ཆུ་དང་རླབས་ལྟ་བུར་བཞག་གསལ་ཆ་ཡོད་ལ་འཛིན་པ་མེད་པ་བུ་ཆུང་གིས་ལྷ་ཁང་མཐོང་བ་ལྟ་བུར་བཞག །དེའི་ངང་ནས་རང་གི་སེམས་གནས་པ་དེའི་ངོ་བོ་ཅི་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་གནས། ཁ་དོག་ཅི་ལྟ་བུ། གཟུགས་དབྱིབས་རྣམ་པ་ཅི་ལྟ་བུ། དངོས་པོར་འདུག་གམ་དངོས་མེད་དུ་འདུག །དང་པོ་གང་ནས་བྱུང༌། །ད་ལྟ་གར་གནས། ཐ་མ་གར་འགག །རང་གི་ལུས་ལ་འདུག་གམ་མིང་དང་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་དང་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་སུ་འདྲའི་རྣམ་པར་གནས་གཞིག་ཅིང་དཔྱོད་ལ་ཁ་དོག་དབྱིབས་ངོ་བོ་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་རྙེད་ན་ལེགས་ཀྱི། གལ་ཏེ་མ་རྙེད་ན་སྒྱིད་ལུག་པར་མི་བྱ་ཞིང་ཡང་ཡང་འབད་པ་ཆེན་པོས་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཆོས་ཐུན་བཞི་བཅུ་པ། དམིགས་པ་སོ་གསུམ་པའོ།། ༈ །།དེ་ལ་གནས་པའི་ངང་ནས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་འདུག་དྲིས་ལ། གནས་པ་ཙམ་ལས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་འདི་འདྲ་ཡིན་ཤེས་རྒྱུ་མི་འདུག་ཟེར་ན། འོ་ན་ཤེས་པ་དེ་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ཤེས་པ་ཚོམ་མུན་ནེ་བ་ཞིག་འདུག་གམ། གསལ་ཧྲིག་གེ་བ་ལ་རྗེན་ནེ་བ་ཞིག་འདུག་དྲིས་པས། རྟིང་མ་ལྟར་འདུག་ཟེར་ན་སེམས་ངོ་མཐོང་བ་ཡིན། སྔ་མ་ལྟར་འདུག་ཟེར་ན་སླར་སྐྱོང་འཇུག །ཡང་ལས་ཀྱི་གནས་པའི་དུས་དང་ད་ཁྱད་པར་ཅི་འདུག་དྲིས་པས་སྔར་གྱི་སེམས་གནས་པ་དེ་ཤེས་པ་འབོལ་ལེ་ཤིག་གི་སྣང་བ་བཀྲག་མེད་དུ་བུན་ལོང་གི་སོང་ཞིང་དེ་ལ་ལྷོད་ཆགས་པ་སྔར་གྱི་རྩོལ་བ་ལྟ་བུ་དང་བྲལ་བ་ཡུལ་གྱི་སྤུ་རིས་ཆེར་མི་ཕྱེད་ཅིང་རིག་པའི་ངོ་བོ་མི་མཐོང་བར་གནས་པ་འཐུག་པོ་ཤེས་པ་དོང་དུ་བཅུག་པ་ལྟ་བུའམ། སྦྲང་མ་གར་སྦྱིན་ལ་འབྱར་བ་ལྟ་བུ་རིག་པ་མི་གསལ་བའི་ངང་དུ་གནས་པ་ཞིག་འདུག་ལ། ད་ལན་སེམས་གནས་པ་དེ་གསལ་དངས་སིང་ངེ་བ་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བ་ཞིག་འདུག་ཟེར་ན། སེམས་ངོ་ཕྱོགས་ཙམ་མཐོང་བ་ཡིན། དེ་སྔར་དང་ཁྱད་མི་འདུག་ཟེར་ན། དེས་ཉོན་མོངས་པའི་མགོ་གནོན་ནུས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་ད

【汉语翻译】
進入正行之時，勝觀。
進入正行之時，勝觀。
第二、勝觀方面：觀察實相心之自性，斬斷根本，於覺性空性中定解而作介紹。第一方面：先行粗略地作簡略，對於止觀之所緣境也不要忘失。首先，將心放鬆自在地安住之方式是，如明亮清澈且具光彩的無雲晴空一般安住。所生之感受於心中了知，如水與波浪一般安住，具有明分卻無執著，如幼童見到寺廟一般安住。於此狀態中，自己的心安住，其自性以何種方式安住？顏色如何？形狀相貌如何？是實有還是非實有？首先從何處生？現在何處住？最後何處滅？安住在自己的身體上，還是名言、內外之事物以及六道眾生，以何種相貌安住，審視且觀察，若能找到顏色、形狀、自性是如此這般，則甚佳。若未能找到，則不要灰心，應當再三以極大之精勤來觀察。第四十次法會，第三十三個所緣境。
༈ །།於彼安住之狀態中，詢問心之自性是如何安住的？回答說僅是安住而已，無法知曉心之自性是這般。那麼，詢問道，那個覺性是不作授記之覺性，是昏暗不明的嗎？還是明亮清晰且赤裸的？回答說是後者，則為見到心性。回答說是前者，則再次令其修持。又問道，先前業之安住與現在有何差別？回答說，先前的安住，是覺性鬆弛之顯現，黯淡無光地昏沉，並且耽著於此，遠離先前的精勤，對於外境之細微差別無法分辨，並且不見覺性之自性，安住於厚重、覺性如入洞穴一般，或者如蜜蜂沾黏於花蜜一般，安住於覺性不明顯之狀態。而這次安住，是明亮清澈澄淨，並且是遠離能所之安住。若如此回答，則為稍微見到心性。若回答說與先前沒有差別，則僅能壓制煩惱而已，對於成就菩提

【英语翻译】
When engaging in the actual practice, Vipassana.
When engaging in the actual practice, Vipassana.
Secondly, regarding Vipassana: Observing the nature of the mind of reality, cutting off the root, and introducing it by establishing it in the emptiness of awareness. Firstly: Briefly summarize the preliminary practices, and do not forget the objects of Shamatha. Initially, the method of relaxing and settling the mind in its natural state is to settle it like a clear, bright, and radiant sun free from clouds. Knowing the arising feelings in the mind, settle it like water and waves, having clarity but without clinging, settle it like a young child seeing a temple. In this state, how does your mind abide, what is the nature of its abiding? What color is it? What is its shape and form? Is it substantial or non-substantial? Where did it first come from? Where does it abide now? Where will it ultimately cease? Does it abide in your body, or in names, inner and outer objects, and the six realms of beings? Examine and contemplate what form it takes. It is good if you can find the color, shape, and nature to be such and such. If you cannot find it, do not be discouraged, but repeatedly observe with great effort. Fortieth Dharma session, thirty-third object of focus.
༈ །། In that state of abiding, ask what the nature of the mind is like. If they say that they only abide and cannot know what the nature of the mind is like, then ask, "Is that awareness an unpredicted awareness, a dark and obscure one? Or is it a clear, bright, and naked one?" If they say it is like the latter, then they have seen the nature of the mind. If they say it is like the former, then have them cultivate it again. Also, ask what the difference is between the previous state of karma and now. If they say that the previous state of mind was a dull appearance of awareness, dimmed and obscured, and they were attached to it, devoid of the previous effort, unable to distinguish the subtle details of objects, and not seeing the nature of awareness, abiding thickly, like awareness put into a hole, or like a bee stuck to honey, abiding in a state where awareness is not clear. But this time, the mind is abiding clearly, purely, and distinctly, free from grasping. If they say so, then they have seen a glimpse of the nature of the mind. If they say there is no difference from before, then it can only suppress afflictions, but not for accomplishing enlightenment.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ེའི་སྟེང་དུ་ལྷག་མཐོང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་དགོས་པས་ད་དུང་ནན་ཏན་སྐྱེད་ལ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ། ཡང་གནས་པ་བཙལ་བསམ་རྙེད་ན་སེམས་དེ་འཕྲོར་བཅུག་སྟེ། སེམས་ཟེར་བའི་མི་དྲན་དགུ་དྲན་མི་འགྱུ་དགུ་འགྱུ་འཕྲོ་བ་འདི་ཉིད་ཁ་དོག་ཇི་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་འཕྲོ། དབྱིབས་ཅི་ལྟ་བུ། ངོ་བོ་ཅི་བུའི་ཚུལ་གྱིས་འཕྲོ། མིག་ཡུལ་གྱི་གཟུགས་ལ་འདུག་གམ་དབང་པོ་ལྔའི་ཡུལ་སྐྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་རྣམས་ལ་འདུག །འོན་ཏེ་རང་གི་མགོ་ནས་རྐང་མཐིལ་ཡན་གྱི་དབང་པོ་དང་དོན་སྙིང་དང་ཡན་ལག་དང་ལུས་མདངས་སྐྲ་དང་པགས་པའི་མཐར་སོན་པའི་བར་རམ། ཕྱི་རོལ་གྱི་འབྱུང་བ་ལྔ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་སོགས་གང་འདྲའི་ཚུལ་དུ་འཕྲོ། སེམས་དེའི་ངོ་བོ་ཡོད་པའམ་མེད་པའམ་གཉིས་ཀའམ་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་གང་འདྲའི་ཚུལ་དུ་འཕྲོ་ཞིང་གནས་ཞེས་ཞིབ་ཏུ་དཔྱོད་དོ། །ཆོས་ཐུན་ཞེ་གཅིག་པ། དམིག་པ་སོ་བཞི་པའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་གཞི་རྩ་བཅད་པ་ནི། དེ་ལྟར་བཙལ་བའི་ཚེ་མ་རྙེད་ན་སླར་ཡང་སྔར་བཞིན་སེམས་དེ་ཀ་ནན་གྱིས་ལེགས་པར་བཙལ། དེ་ལྟར་བཙལ་བའི་ཚེ་མ་རྙེད་ན་འཚོལ་མཁན་དེ་ཀའང་ཇི་ལྟར་འདུག །སྔར་རང་ལུགས་སུ་གློད་པའི་སེམས་དེ་དང་ད་བརྟག་དཔྱད་བྱས་པའི་སེམས་དེ་ལ་ཁྱད་པར་ཇི་ཙམ་འདུག །སེམས་དེའི་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་ཇི་ལྟར་འདུག་ལེགས་པར་བརྟག་ནས་བཙལ་པར་བྱའོ། །ཡང་སེམས་འགྱུར་བཅུག་ལ་གཅིག་སྐྱེས་གཉིས་སྐྱེས་ངོས་བཟུང་གནས་མཁན་དང་འགྱུ་མཁན་གཅིག་མི་གཅིག་འདྲི། དེ་གཉིས་གཅིག་ཟེར་ན་གཅིག་པར་ངོ་སྤྲད། དཔེ་བཟའ་མི་གཉིས་ལ་བུ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་མའི་རྩར་ཡོད་ན་ཕའི་རྩར་མི་ཡོད་ཕའི་རྩར་ཡོད་ན་མའི་རྩར་མི་ཡོད་འཕྲིན་ཕར་སྐྱེལ་ཚུར་སྐྱེལ་བྱེད་པ་བཞིན་སེམས་དེའང་གནས་ཙ་ན་མི་འགྱུ་འགྱུ་ཙ་ན་མི་གནས། གནས་འགྱུ་བྱེད་མཁན་སེམས་གཅིག་པུ་དེ་རང་ཡིན་པས་གནས་འགྱུ་གཅིག་པར་ངོ་སྤྲད། འགའ་ཞིག་སེམས་ངོ་མཐོང་ཡང་བརྗོད་མི་ཤེས་ཆོས་སྐད་མི་ཐོན་པ་ཡོང་བས་ཉམས་མྱོང་གི་མཚམས་ཕྱེད་པར་བརྟགས་ཤིང་དྲི་དགོས། འགའ་ཞིག་ལ་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་ཀྱང་ཆོས་སྐད་མ་འཛོལ་བར་སྨྲ་ཤེས་པ་ཡོང་བས་དེ་ལ་ཆོས་སྐད་བཀར་ཞིང་ལེགས་པར་གཅུན་པས་གོ་བའི་ཆོས་སྐད་དེས་ཚོ་མི་ཐུབ་པར་ཟུར་དུ་རྒྱངས་ཀྱིས་ཐོན་ནས་ཡོང༌། དེ་རྣམས་ལ་རང་གི་ཉམས་མྱོང་གིས་ཚོད་ཟིན་པར་བྱས་ནས་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ལེགས་པར་ཁྲིད་དགོས། ཆོས་ཐུན་ཞེ་གཉིས་པ། དམིགས་པ་སོ་ལྔ་པའོ།། ༈ །།གཞན་ཡང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཅུ་གཅ

【汉语翻译】
因此告诫说，为了在相续中生起胜观的智慧，还要精进修持，直到生起为止。又，如果想要寻找安住，就让心放松。这个被称为“心”的东西，一会儿想起这个，一会儿想起那个，一会儿不流动，一会儿又流动，这样散乱的心，是以什么样的颜色散乱的？是什么样的形状？是以什么样的体性散乱的？是安住在眼识的对境上，还是安住在五根的对境，头发、气味、味道、触觉上？或者，是从自己的头顶到脚底的根、意、肢体、身光、头发和皮肤的尽头之间？还是外面的五大、六道众生等，是以什么样的形式散乱的？那个心的体性是有，还是没有，还是二者都有，还是二者都不是，是以什么样的形式散乱和安住的呢？要仔细地观察。第四十一个法会，第三十四个观修。

第二，断除根本：像这样寻找的时候，如果没有找到，就再次像以前一样，努力地寻找那个心。像这样寻找的时候，如果没有找到，那么寻找者又是如何安住的呢？以前任其自然的心，和现在进行观察的心，有什么区别呢？那个心的生处、住处、灭处是如何的呢？要好好地观察之后再寻找。

再让心变化，辨认一生二生，询问安住者和流动者是一个还是不是一个。如果说二者是一个，就确认是一个。比如，一对夫妇有一个孩子，孩子在母亲身边时，就不在父亲身边，在父亲身边时，就不在母亲身边，像这样传递信息一样，心也是安住的时候不流动，流动的时候不安住。安住和流动的主体是同一个心，所以要确认安住和流动是一个。有些人虽然见到了心的本性，却说不出来，说不出佛法术语，这是因为对体验的理解不透彻，需要进行观察和提问。有些人虽然没有在相续中生起体验，却能毫不含糊地说出佛法术语，对于这些人，要区分佛法术语，好好地约束，因为理解上的佛法术语无法满足，会远远地偏离。对于这些人，要用自己的体验来衡量，用善巧方便好好地引导。第四十二个法会，第三十五个观修。

另外，十一种作意

【英语翻译】
Therefore, it is advised that in order to generate the wisdom of insight in the continuum, one should diligently practice until it arises. Also, if you want to find the abiding, let the mind relax. This thing called "mind," sometimes thinking of this, sometimes thinking of that, sometimes not flowing, sometimes flowing, this scattered mind, in what kind of color does it scatter? What kind of shape? In what kind of nature does it scatter? Does it abide in the object of eye consciousness, or does it abide in the objects of the five senses, hair, smell, taste, touch? Or, is it from the crown of one's head to the soles of one's feet, between the senses, mind, limbs, body radiance, hair, and the end of the skin? Or, the outer five elements, the six realms of beings, etc., in what form does it scatter? Is the nature of that mind existent, or non-existent, or both, or neither, in what form does it scatter and abide? Examine it carefully. The forty-first Dharma assembly, the thirty-fourth contemplation.

Second, cutting off the root: When searching like this, if you don't find it, then again, as before, diligently search for that mind. When searching like this, if you don't find it, then how does the searcher abide? What is the difference between the mind that was previously left to its own devices and the mind that is now being examined? How are the place of origin, the place of dwelling, and the place of cessation of that mind? After careful observation, search for it.

Again, let the mind change, identify one birth and two births, and ask whether the abider and the mover are one or not one. If they say the two are one, then confirm that they are one. For example, if a couple has one child, when the child is with the mother, they are not with the father, and when they are with the father, they are not with the mother, just like sending messages back and forth, the mind also does not move when it abides, and does not abide when it moves. The subject of abiding and moving is the same mind, so it must be confirmed that abiding and moving are one. Some people, although they have seen the nature of the mind, cannot express it, cannot speak Buddhist terminology, because their understanding of the experience is not thorough, and they need to be observed and questioned. Some people, although they have not generated experience in their continuum, can speak Buddhist terminology without confusion, for these people, the Buddhist terminology must be distinguished and well restrained, because the Buddhist terminology of understanding cannot be satisfied, and will come out far away. For these people, measure them with your own experience, and guide them well with skillful means. The forty-second Dharma assembly, the thirty-fifth contemplation.

Furthermore, the eleven kinds of attention

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ིག་གི་སྒོ་ནས་གཞི་རྩ་བཅད་དགོས་ཤིང༌། བཅུ་གཅིག་ནི། ཡོང་སུ་འཚོལ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ། །སོ་སོར་བརྟག་པ། ཞིབ་མོར་དཔྱོད་པ། ཞི་གནས། ལྷག་མཐོང༌། ཟུང་འབྲེལ། གསལ་བ། མི་རྟོག་པ། བཏང་སྙོམས། རྒྱུན་མི་འཆད་པ། ཡེངས་པ་མེད་པའི་རབ་བྱེད་དོ། །དང་པོ་ནི། སེམས་ཡོད་མེད་རང་གི་ངོ་བོ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེས་རང་གི་སེམས་རྒྱུད་ལ་འབྲེང་ཆགས་སུ་བཙལ་བའོ། གཉིས་པ་ནི། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སོགས་དང་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་གཞི་རྟེན་སོགས་རྩད་བཅད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། འཚོལ་པོ་དང་འཚོལ་མཁན་ལ་སོགས་པ་རིམ་པས་མཐར་ཐུག་པར་བཙལ་བའོ། །བཞི་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཚོལ་བརྟག་དཔྱད་པས་དང་པོར་རང་སེམས་རང་བཞིན་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕེབས་ཤིང་དེ་བཞིན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མིང་ཙམ་དུ་གཏན་ལ་ཕེབས་པས་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་སེམས་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །ལྔ་པ་ནི། གནས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོའང་སྔ་མ་ལྟར་བཙལ་བས་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པའོ། །དྲུག་པ་ནི། དེ་དག་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའོ། །བདུན་པ་ནི། གལ་ཏེ་བྱིང་ཞིང་རྨུགས་པར་གྱུར་ན་རྒོད་པའི་རྒྱུ་ཡིད་ལ་བྱ་ཞིང་སེམས་གཟེངས་བསྟོད་པའོ། །བརྒྱད་པ་ནི། འཕྲོ་རྒོད་དུ་གྱུར་ན་ཞི་བར་འགྱུར་བའི་ཐབས་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །དགུ་པ་ནི། བྱིང་རྒོད་དང་བྲལ་བའི་ཚེ་ཆོལ་བརྟག་དཔྱད་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །བཅུ་པ་ནི། དེ་ལྟའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་བར་བྱའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ནི། དེ་ཉིད་ལ་སེམས་ཉེ་བར་བསྒྲིམས་ཏེ་རྣམ་གཡེང་གིས་གླགས་མི་རྙེད་པར་བྱ་བའོ། །དེའང་གོ་བ་དང་དོན་སྤྱི་ཙམ་ལ་ཞེན་པས་ནི་དོན་མི་འགྲུབ་པས་ཚུལ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་དགོས་ཤིང༌། ཉམས་ལེན་དངོས་དང་ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུའང་རང་གི་སེམས་ལ་བརྟག་གཞིག་བྱེད་པ་དང་མ་བྲལ་བར་སེམས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་འགྲོ་ཚུལ་འདུག་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་ཁ་ནང་དུ་ཕྱོགས་ཏེ་ཡེངས་པ་མེད་པར་བསྒྲིམ་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཐུན་ཞེ་གསུམ་པ། དམིགས་པ་སོ་དྲུག་པའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་རིག་སྟོང་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། གང་ཟག་གི་བློའི་རིམ་པས་འཆར་ཚུལ་མི་འདྲ་སྟེ། ཅིག་ཅར་བ་ནི་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དང་སྔོན་བསགས་ཆེ་སྒྲིབ་པ་ཆུང་བས་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཙམ་མམ་ཆོས་ཐོས་ཙམ་མམ་བརྡ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་སྒོམ་སྟབས་བཅོམ་ནས་ཅི་ཡིན་ཆ་མེད་པར་རྣལ་འབྱོར་གོང་མ་གསུམ་གང་རུང་གི་རྟོགས་པ་འོག་མའི་ཉམས་ཡར་ལྡན་ཚང་བ་དང་བཅས་དུས་གཅིག་ལ་ཤར་ཡོང༌། ཐོད་རྒལ་བ་ནི

【汉语翻译】
必须通过（此）方式来确定基础。 十一是：完全寻找的分别，个别观察，详细审查，止，观，结合，清晰，无分别，舍，持续不断，无散乱的分别。 第一是：寻找心是否存在，自己的自性是什么样的，持续不断地在自己的心续中寻找。 第二是：详细审查颜色和形状等，以及发生处、去处、住处三者，基础所依等。 第三是：依次寻找寻找者和能寻找者等，直到最终。 第四是：这样通过寻找、观察、审查，首先确定自心无自性，同样确定一切法仅是名称，因此心安住在甚深义中。 第五是：也如先前一样寻找安住之自性，从而完全了悟自己的自性。 第六是：这些不是他体，不可分割。 第七是：如果下沉和昏沉，则应忆念掉举之因，并提升心。 第八是：如果变得散乱掉举，则应努力采取使之寂静的方法。 第九是：在远离下沉和掉举之时，应安住在寻找、观察、审查的自性中。 第十是：永远不应与这样的瑜伽分离。 第十一是：应精进地将心安住于此，不给散乱以可乘之机。 如果仅仅执着于理解和一般意义，则不能成就意义，因此必须如法地在相续中生起。在实际修习和所有座间休息时，也不要与审查自己的心分离，应向内专注于心的状态、运行方式、居住方式是怎样的，并毫不散乱地精进。 第四十三讲法。 三十六种所缘。 第三个是确定为明空后进行介绍： 众生的智慧层次不同，显现方式也不同。 顿悟者是对上师有虔诚的敬仰，先前积累多，遮障小，仅仅是向上师祈祷，或者仅仅是听闻佛法，或者通过各种暗示和缘起，在打破禅修姿势后，在不知是什么的情况下，三种较高瑜伽中的任何一种的证悟，连同较低的体验和进步，在同一时间显现。 顿超者是：

【英语翻译】
The foundation must be established through this method. The eleven are: the complete search for differentiation, individual examination, detailed review, calm abiding, insight, union, clarity, non-conceptuality, equanimity, continuousness, and the differentiation of non-distraction. The first is: searching continuously in one's own mindstream for whether the mind exists or not, and what its own nature is like. The second is: examining in detail the color and shape, etc., as well as the place of origin, the three places of going, and the foundational support, etc. The third is: searching sequentially for the searcher and the one who can search, etc., until the very end. The fourth is: in this way, through searching, examining, and reviewing, one first establishes that one's own mind is without self-nature, and similarly establishes that all phenomena are merely names, therefore the mind abides closely in the profound meaning. The fifth is: also searching for the nature of that abiding itself as before, thereby completely realizing one's own nature. The sixth is: these are not different entities and are indivisible. The seventh is: if there is sinking and dullness, one should remember the cause of excitement and uplift the mind. The eighth is: if it becomes scattered and excited, one should strive to adopt methods to pacify it. The ninth is: when free from sinking and excitement, one should abide in the nature of searching, examining, and reviewing. The tenth is: one should never be separated from such yoga. The eleventh is: one should diligently settle the mind on this, not giving distraction an opportunity to take advantage. If one is merely attached to understanding and general meaning, then the meaning cannot be accomplished, therefore it must be generated in the continuum in accordance with the Dharma. In actual practice and during all session breaks, one should not be separated from examining one's own mind, and one should focus inwardly on what the state of mind, the way of moving, and the way of dwelling are like, and diligently strive without distraction. The forty-third Dharma talk. Thirty-six objects of focus. The third is to introduce after establishing it as luminosity and emptiness: The way of appearance differs according to the level of intelligence of beings. The sudden one is that due to the guru's devotion and great accumulation from the past, small obscurations, merely praying to the guru, or merely hearing the Dharma, or through various hints and circumstances, after breaking the meditation posture, without knowing what it is, the realization of any of the three higher yogas, together with the lower experience and progress, appear at the same time. The direct crossing over is:

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
་སྔོན་སྦྱངས་དང་འཕྲལ་གྱི་བློ་མཐོ་དམན་ཆེ་བ་ཞི་གནས་མ་སྐྱེས་ཀྱང་ལྷག་མཐོང་གི་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ། རེས་འགའ་ཞི་གནས་འཆར། རེས་འགའ་གཉིས་ཀ་མི་ཡོང༌། རིམ་གྱིས་པ་སྦྱངས་སྟོབས་ཞན། ཉམས་ལེན་རྣལ་མ་སྲོལ་མདེ་ནུད་ནུད་སྔོན་ལ་ཞི་གནས་དེ་ནས་ལྷག་མཐོང་དེ་ནས་ཟུང་འཇུག་གི་ཉམས་རྟོགས་རིམ་གྱིས་འཆར། འདི་ཀ་མང་ཡང་མང་རྒྱ་ཡང་བརྟན་པས་ངོ་སྤྲོད་ཀྱང་འདི་ཀའི་ལུགས་སུ་བགྱིའོ།། ༈ །།ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་དུས་སུ་རྟེན་བྱིན་རླབས་ཅན་དགྲམ། མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་བཟང་པོ་བཤམ། དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་བཏབ། དམ་སེལ་དང་སྡིག་ཅན་གྲིབ་ཅན་གྱི་མི་རིགས་རྩར་མི་བཏང༌། རྣམ་གཡེང་དང་བར་ཆད་མེད་པར་བྱས་ལ་སློབ་མ་ལ་གོང་ལྟར་ལུས་གནད་དང་སྔོན་འགྲོ་སོགས་སྒོམ་བཅུག་པའི་རྗེས་ལ་སེམས་རང་ལུགས་སུ་གློད་ལ་ཞོག །གློད་པའི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་རྗེན་ལྷང་གིས་ལྟོས། མ་ཡེངས་ཙམ་གྱི་དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་བསྟེན། རྣམ་རྟོག་ཅི་ཤར་ཡང་ཆེད་དུ་སྤང་བླང་བཅས་བཅོས་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར་རང་ངོ་ལ་ལྟོས། །འདི་ནི་ས་ར་ཧས། ཆུ་དང་མར་མེ་རང་གསལ་གཅིག་པུར་ཞོག །འགྲོ་འོང་ང་ཡིས་མི་ལེན་མི་འདོར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། མདོར་ན་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ཟེར་བའམ་ད་ལྟར་བའི་ཤེས་པ་ངོས་གཟུང་དང་བྲལ་བའི་གསལ་སྟོང་རྗེན་ལྷང་ངེ་བ་འདི་ག་ངོ་སྤྲོད་པ་ཡིན། གཞན་ནས་བཙལ་ཏེ་སྒོམ་པའང་མ་ཡིན། མི་ཤེས་པ་ཞིག་སྒོམ་དུ་འཇུག་པའང་མ་ཡིན་ལས་ད་ལྟའི་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མ་འདི་རེས་སྒྲིམ་རེས་གློད་དུས་རྒྱུན་དུ་མ་ཡེངས་ཙམ་གྱི་དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་བསྟེན། མཉམ་གཞག་ཏུ་གློད། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་བསྒྲིམས་ལ་གང་ཤར་འཛེན་མེད་རང་གྲོལ་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་ན་ལྷག་མཐོང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱལ་བ་ཡང་དགོན་པས། སེམས་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བ་སྟོང་པའི་དབྱིངས། །གསལ་སྟོང་གི་ཤེས་པ་བློ་བྲལ་དེ། །རང་སར་ཞོག་ལས་རང་ལ་ལྟོས་དང༌། །སྒོམ་ལྷག་མཐོང་གི་རང་ཞལ་མཐོང་བ་ཞིག་འོང་གི །ཞེས་གསུངས་པས་དེ་ལྟར་ཉམས་ལེན་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་ལ་དེ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་འཇུག་གོ༌།ཆོས་ཐུན་ཞེ་བཞི་པ། དམིགས་པ་སོ་བདུན་པའོ།། ༈ །།འདིའི་སྐབས་སུ་སེམས་དེ་ཅི་འདྲ་ཞིག་འདུག་ཅེས་འདྲི། འདི་ལ་མི་དགོས་པའི་སྟོང་སྐད་འདོན་དུ་འོང་བས་གཅུན་གྱིན་ཡང་དྲི། ཁོས་ཞུས་པ་དེ་ཁ་འཆལ་དང་དགའ་ཚད་ཡིན་དོགས་ཉམས་སྐྱེས་ཀྱང་བསྐྱིལ་ཡོང་པས་སྣ་ཕྲིད་དེ་གང་ཟབ་ཀྱི་ངོས་ནས་དྲི། འ

【汉语翻译】
先前串习和当下智慧高低差别大，即使没有生起止观，也会生起胜观的体验证悟。有时生起止观，有时两者都不生起。逐渐地串习力量减弱。真正的修行传统是，先是止观，然后是胜观，然后是双运的体验证悟逐渐生起。这个虽然多，但是多而稳固，所以介绍也按照这个方式进行。 ༈ །།介绍的时候，陈设加持过的所依。陈设供品和朵玛，以及好的会供资具。所有师徒都向上师三宝祈祷。不让破誓言者和罪恶、有染污的人靠近。没有散乱和障碍，让学生像前面一样修持身体要点和前行等，之后让心自然放松。赤裸裸地看着放松的心的自性。持续保持不散乱的忆念。无论生起什么分别念，都不要特意进行取舍和改造，看着它的自性。 这是萨ra哈（梵文：Sarahah）所说： 水和灯火，安住于自明之中。 来来往往，我不取也不舍。 这就是所说的意思。 简而言之，所谓的庸常的觉知，或者说当下的觉知，就是这个远离执着的明空、赤裸裸的觉性，这就是介绍。 不是从其他地方寻找来修持。 也不是让不了解的人去修持，而是让当下的刹那觉性，时而收紧时而放松，持续保持不散乱的忆念。 在入定时放松，在出定时收紧，无论生起什么都无执着、自解脱地进行修持，就会生起胜观的智慧。 嘉瓦扬衮巴（藏文人名）说： 心远离执着，是空性的法界。 明空的觉性，是离于思维的。 安住在自性中，看着自己。 修持胜观，就会见到胜观的自性面容。 这样说道，并让其如此修持。第四十四讲，三十七种所缘。 ༈ །།这个时候，问心是什么样的。 因为会发出不需要的空洞的声音，所以一边约束一边问。 他所说的是否是口头禅和高兴的程度，怀疑是否生起体验，也要消除，从深刻的层面来问。

【英语翻译】
The difference between previous habits and immediate wisdom is great. Even if calm abiding is not generated, the experience and realization of insight will arise. Sometimes calm abiding arises, sometimes neither arises. Gradually, the power of habituation weakens. The true practice tradition is that first calm abiding, then insight, then the experience and realization of union gradually arise. Although this is a lot, it is stable because it is a lot, so the introduction is also done in this way. ༈ །།At the time of introduction, display the blessed supports. Arrange offerings and tormas, and good gathering implements. All the teachers and students pray to the Lama and the Three Jewels. Do not let those who break vows and those who are sinful and defiled approach. Without distraction and obstacles, let the students practice the essential points of the body and preliminaries as before, and then let the mind relax naturally. Nakedly look at the nature of the relaxed mind. Maintain continuous mindfulness without distraction. Whatever thoughts arise, do not deliberately accept or reject or modify them, but look at their own nature. This is what Sarahah said: Water and fire, abide in self-illumination. Coming and going, I neither take nor abandon. This is what it means. In short, the so-called ordinary consciousness, or the present consciousness, is this clear and empty, naked awareness that is free from grasping, and this is the introduction. It is not to be sought and practiced from elsewhere. It is not to make someone who does not understand practice, but to make the present moment of awareness, sometimes tightening and sometimes loosening, constantly maintain continuous mindfulness without distraction. Relax in meditation, tighten in post-meditation, and if you practice whatever arises without attachment and self-liberation, the wisdom of insight will arise. Gyalwa Yang Gonpa said: The mind is free from grasping, it is the realm of emptiness. The clear and empty awareness is free from thought. Abide in your own nature and look at yourself. Practice insight and you will see the face of insight itself. Say this and let them practice in this way. Forty-fourth lecture, thirty-seven objects of focus. ༈ །།At this time, ask what the mind is like. Because unnecessary empty sounds will be emitted, ask while restraining them. Whether what he said is just a catchphrase and a degree of happiness, and suspecting whether experience has arisen, also eliminate it, and ask from a deep level.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
གའ་ཞིག་དོན་ལ་ཤར་ཡང་ཁར་འདོན་མ་ཤེས་པ་ཡོད་པས་སློབ་ཀྱིན་ཡང་དྲི། དེའི་སྐབས་སུ་བཅོས་མ་དང་གོ་ཡུལ་ཡིན་ན་ཚིག་དེ་ཟུང་མི་ཐུབ་པས་འགྱུར་གྱིན་ཡོང༌། དངོས་ཡིན་ན་ཡིན་མིན་གང་ཡིན་ཀྱང་ང་ལ་འདི་འདྲ་བྱུང་ཟེར་ཡོང༌། ལེགས་པར་དྲིས་གང་སྐྱེས་རིམ་ནས་བདར་ཤ་བཅད་དེ་ངོ་སྤྲོད་པ་མ་གཏོགས་ཨེ་སྐྱེས་ཆ་མེད་པར་ངོ་སྤྲོད་ཐམས་ཅད་བཏབ་ན་དྲེད་པོ་ཆོས་རྒྱུས་ཅན་ཞིག་ཡོང༌། ཕྱིས་གཞན་གྱི་སྒོམ་འདེབས་པ་ཚུན་ལའང་གནོད་དོ། །འདི་ན་གནས་ལུགས་ཀྱི་མཚང་ཡོད་པས་རིག་པ་གཞུངས་ནས་ཉམས་ཤིག་ཁྱེར་ཤོག་ཅེས་བསྒོས་ལ་བཏང་ངོ༌། །ཆོས་ཐུན་ཞེ་ལྔ་པའོ།། ༈ །།ཡང་རྟོག་མེད་དུ་བལྟས་པའི་དུས་དེར་གནས་པ་དེ་ཀ་མིན་པ་ཅི་ཡང་མི་འདུག་ཟེར་ན། ལྷག་མཐོང་མ་ཤར་བས་ད་དུང་ཞག་འགའ་བསྲིང་ཞིང་བལྟར་འཇུག ༈ །ཡང་ཅི་ཡང་ངོས་བཟུང་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཅང་མེད་དུ་འདུག་ཟེར་ན། ཕྱོགས་གཅིག་ཙམ་མཐོང་ཡང་མཐའ་དག་མ་མཐོང་བས་ད་དུང་མ་ཡེངས་པའི་སྒོ་ནས་ཐག་ཆོད་ལ་སྟོང་རྐྱང་ཞིག་འདུག་གམ་སྟོང་ལུགས་ཅི་འདྲ་ཞིག་འདུག་བལྟར་འཇུག །ངོས་བཟུང་མེད་པའི་ཤེས་པ་གསལ་ཧྲིག་གེ་རྗེན་ནེ་བ་ལ་མ་མཐོང་བའི་མཐོང་རྒྱུ་འདི་འདྲ་སྙམ་རྒྱུ་ཡང་མེད། །འདི་ཡིན་སྨྲ་ཡང་མི་ཤེས་པ་ལ་ཐག་ཆོད་པ་ཞིག་འདུག་ཟེར་བ་དང༌། སེམས་འདི་གནས་པ་སྟོང་པའི་ངང་དུ་གནས་ལ་ངོས་གཟུང་མེད་པའི་གསལ་ལེ་སིང་ངེ་བ་རང་གིས་མྱོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་ལ་ཁ་ལ་འདོན་མ་ཐུབ་པ་ཞིག་གདའ་ཟེར་ན། གཅུར་གྱིན་དྲིས་པས་གོ་ཡུལ་ཡིན་ན་གྲུལ་མི་ཐུབ། མྱོང་བ་ཡིན་ན་མི་འགྱུར་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ཕེབས་ཏེ་གནས་པ་ལ་ལྷག་མཐོང་ཤར་བ་ཡིན་ནོ།། ༈ །།ཡང་གར་སྐྱེ་གར་འགགས་སེམས་ངོས་བཟུང་ནས་ཚོལ་དུ་བཅུག་པའི་དུས་དེར་ཅལ་ཅོལ་བཤད་བྱུང་ན་མ་ཤེས་པའི་རྟགས་ཡིན།། ༈ །།སྐྱེ་རྒྱུ་འགག་རྒྱུ་གང་ཡང་མི་འདུག་ཟེར་ན་དེ་ཀའི་དུས་སུ་དེ་སྐད་སྙམ་པ་རེ་བྱུང་ངམ་དྲི། དེ་བྱུང་ཟེར་ན། དེ་སྐད་སྙམ་པ་དེ་ག་རང་ལ་བལྟར་འཇུག །འདི་འདྲ་ཞིག་འདུག་སྙམ་རྒྱུའམ་མེད་པ་ལ་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་ཤེས་རྒྱུ་ཞིག་ཀྱང་འདུག་ཟེར་ན། རྟོག་མེད་ལ་ལྷག་མཐོང་ཤར་བ་ཡིན་པས་དེ་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲད། ༈ །རྟོག་པ་ལ་བལྟར་འཇུག་པའི་དུས་དེར་སྐྱེ་འགག་མེད་ཅིང་སྟོང་ཉིད་དུ་འདུག་ཟེར་སྙན་སྙན་པོ་ལབ་ན་རྫུན་ཡིན། རྟོག་པ་དེ་ལ་བལྟས་པས་རྗེས་མེད་དུ་ཤིག་ཤིག་འགྲོ་ཡིན་འདུག་ཟེར་ན་ཅུང་ཟད་ཤར་བ་ཡིན། ༈ །རྟོག་པ་ཤར་ཚད་ངོས་གཟུང་མེད་པར་འཆར་གྱིན་འདུག་ཟེར་ན། དེ་ད

【汉语翻译】
有些事情实际上已经显现，但却不知道如何表达，所以一边学习一边提问。那时，如果是虚假的或者理解上的偏差，就无法抓住那个词，因此会改变。如果是真实的，无论对错，都会说“我这里发生了这样的事情”。好好地询问，从产生之处开始进行辨别，然后进行介绍，如果不对是否产生进行辨别，就全部进行介绍，就会成为一个油滑的、懂些佛法的人。以后甚至会对他人修行造成损害。这里存在着道理上的缺陷，所以命令他从经论中拿出一个诀窍来。第四十五次佛法开示。

又，如果说在观看无念的时候，除了那个状态之外什么也没有，那就是胜观没有生起，所以还要延长几天，让他继续观看。

又，如果说处于一种什么也无法识别的空无状态，那就是只看到了一方面，没有看到全部，所以还要以不散乱的方式，让他确定，是处于纯粹的空性状态，还是处于什么样的空性状态，让他继续观看。在无法识别的、明晃晃、赤裸裸的觉知中，连“这是未曾见过的景象”的想法也没有。如果说在连“这是什么”都不知道的情况下，却有一种确定的感觉，或者说，心处于空性状态，有一种无法识别的、清明澄澈的感受，自己能够体验到，却无法用语言表达，那就反复追问，如果是理解上的偏差，就无法抓住。如果是亲身体验，就不会改变，好好地确定，安住于此，那就是胜观生起了。

又，如果在被要求识别和寻找心从哪里产生、在哪里止灭的时候，胡说八道，那就是不明白的迹象。

又，如果说没有什么产生，没有什么止灭，那就问他，在那时是否产生过“是这样”的想法。如果他说产生了，那就让他观看那个“是这样”的想法本身。如果说在有或没有“是这样”的想法的情况下，也有一种知道没有生灭的觉知，那就是无念中生起了胜观，因此将它介绍为觉性与空性双运的法身。

又，如果在被要求观看念头的时候，甜言蜜语地说没有生灭，处于空性之中，那就是谎言。如果说观看念头，念头就会无影无踪地消失，那就是稍微生起了一点胜观。

又，如果说念头一生起，就会在没有识别的情况下显现，那就是

【英语翻译】
If something actually manifests but one doesn't know how to express it, then ask while teaching. At that time, if it's artificial or a misunderstanding, one can't grasp the word, so it will change. If it's real, whether it's right or wrong, one will say, "This kind of thing happened to me." Ask well, and introduce it by distinguishing from where it arises. If you don't distinguish whether it arises or not and introduce everything, you'll become a slick person with some Dharma knowledge. Later, it will even harm others' meditation. There's a flaw in the principle here, so order him to bring a key point from the scriptures and send him away. The forty-fifth Dharma talk.

Furthermore, if one says that when looking at non-thought, there's nothing other than that state, then it means higher seeing hasn't arisen, so extend it for a few more days and have him continue to look.

Furthermore, if one says that one is in a state of emptiness where nothing can be identified, then it means one has only seen one aspect and hasn't seen everything. So, without distraction, have him determine whether it's a state of pure emptiness or what kind of emptiness it is, and have him continue to look. In the clear, naked awareness where nothing can be identified, there's not even the thought of "This is something unseen." If one says that there's a certainty even though one doesn't know what it is, or that the mind remains in a state of emptiness, and there's a clear, vivid feeling that one can experience oneself but can't express in words, then ask repeatedly. If it's a misunderstanding, one can't grasp it. If it's an experience, it won't change. Having properly determined it and abiding in it means higher seeing has arisen.

Furthermore, if one babbles when asked to identify and search for where the mind arises and where it ceases, it's a sign of not understanding.

Furthermore, if one says there's nothing that arises and nothing that ceases, then ask if the thought "It's like this" arose at that time. If he says it did, then have him look at that very thought of "It's like this." If one says that with or without the thought of "It's like this," there's also a knowing that there's no arising or ceasing, then it means higher seeing has arisen in non-thought, so introduce it as the Dharmakaya, the union of awareness and emptiness.

Furthermore, if one sweetly says that there's no arising or ceasing and that one is in emptiness when asked to look at thoughts, it's a lie. If one says that by looking at the thought, it disappears without a trace, then it means a little higher seeing has arisen.

Furthermore, if one says that as soon as a thought arises, it appears without identification, then that

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ུས་ངོས་གཟུང་མི་འདུག་སྙམ་པ་ཡོང་མི་ཡོང་དྲི། ཡོང་ཟེར་ན་གོ་ཡུལ་ཡིན། འདི་སྙམ་པ་མེད་བཞིན་དུ་གལ་མེད་འཛིན་མེད་དུ་ངོས་བཟུང་མེད་པར་ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་དུ་འགྲོ་ཡིན་འདུག་ཟེར་ན། རྟོག་པ་ལ་ལྷག་མཐོང་ཤར་བ་ཡིན། དེ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲད། ༈ །ཡང་དབང་པོ་སྒོ་ལྔའི་ཡུལ་གཟུགས་སོགས་བལྟར་བཅུག་པའི་དུས་སུ་ཡུལ་དེ་ཕ་གིར་ལམ་མེར་འདུག་ཟེར་ན། དེར་ལམ་མེར་འདུག་སྙམ་རྒྱུའི་སྐད་དེ་བ་ཞིག་འདུག་གམ་མི་འདུག་དྲི། འདུག་ཟེར་ན་དེ་སྐད་སྙམ་པ་དེ་བལྟར་གཞུག །དེ་སྙམ་པ་མེད་པ་ལ་ཡུལ་དེ་ཡང་མ་འགགས་པ་ཐལ་ལེ་བ། དེར་ལྟ་བྱེད་ཀྱི་སེམས་དེའང་འཛིན་མེད་གལ་མེད་དུ་ཤིག་གེ་བ། དེ་གཉིས་ཐ་དད་དུའང་མེད་པ་འདྲ་བ་ཞིག་ལ་དེ་སྐད་སྙམ་པའང་མེད་པ་ཞིག་འདུག་ཟེར་ན། སྣང་བ་ལ་ལྷག་མཐོང་ཤར་བ་ཡིན། དེ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲད། ༈ །འདི་དག་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ལྷག་མཐོང་གི་ཡེ་ཤེས་འཚོལ་བའི་ཐབས་ཏེ་སྒོམ་གྱི་ངོ་བོ་ལ་བལྟ་བ་བྱ་བ་སྟེ། རང་རིག་པ་བྱ་བའང༌། བལྟས་པས་སེམས་ངོ་མཐོང་བ་དེ་རང་རིག་པ་ཡིན་ཅིང༌། རང་རིག་བའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། དེའང་སྒོམ་གྱི་ངོ་བོ་ལ་མ་བལྟས་ན་སེམས་ངོ་མི་མཐོང༌། དེ་མ་མཐོང་ན་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ངོ་མི་ཤེས། དེ་མ་ཤེས་ན་ལྷག་མཐོང་གི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པས་སེམས་ལ་ལྟ་བ་གལ་ཆེའོ། ༈ །དེའང་ཁོ་རང་ལ་མཐོང་ལུགས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་དེ་གོ་ཡུལ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་རྒྱུད་ཐོག་ཏུ་ཁེལ་ངེས་ཀྱིས་ནས་ཁྱེར་ཤོག་བྱས་ལ་བསྒོམ་དུ་གཞུག ༈ །དེ་ལ་དྲིས་པས་སེམས་བདེ་གསལ་བའམ། དྭངས་གསལ་ལེ་བའམ། ཐལ་ལེ་བ་གཏིང་ཕ་གི་ནས་ཡིད་ཆེས་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད་པ་ལ་ངག་ཏུ་བརྗོད་མི་ཤེས་པ་ཞིག་འདུག །དེ་ལ་བལྟས་པས་ངོས་གཟུང་ཅི་ཡང་མེད་པ་ཞིག་འདུག་ཟེར་ན་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡིན། དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མི་ཡོང་བ་འདུག་ཟེར་ན་གོ་ཡུལ་ཡིན་པས་གོ་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཉམས་མྱོང་རྒྱུད་ཐོག་ཏུ་འཕྲོད་པ་ཞིག་དགོས་པས་གཞན་གྱི་གཞིག་འགྲེལ་མང་པོ་མ་བྱེད་པར་ངས་བསྟན་པ་བཞིན་སྒོམ་ལ་ཤོག་བྱས་ཏེ་ཉམས་རྟོགས་གོང་བཞིན་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་སྒོམ་དུ་གཞུག་ཅིང་སྐྱེས་ནས་ངོ་སྤྲོད་པར་བྱའོ། །ངོ་སྤྲོད་པ་འདིའི་སྦྲུལ་ཤད་ཡོང་པ་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོན་དགོས་པའི་ངེས་པ་ནི་མེད་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་དང་བསྟུན་ནས་ངོ་བོ་ནི་གོང་གི་དོན་ཚན་གང་དང་མཐུན་ཀྱང་དེ་ལྟར་ངོ་སྤྲོད་ཅིང་ངོ་འཕྲོད་པའི་རྟགས་ཡིན། ཆོ

【汉语翻译】
问：是否会产生“没有抓住任何东西”的想法？如果说“有”，那就是理解的范畴。如果说，在没有这种想法的情况下，以一种无所谓、不执著的方式，在没有抓住任何东西的情况下，显现和解脱同时发生，那就是在念头上生起了胜观。这被介绍为明空双运法身。 再次，当允许观看五根的对境，如色等时，如果说“对境在那里清晰地存在”，那么要问：在那里清晰地存在，是否有“清晰地存在”这样的声音？如果说“有”，那就去观看那个“有”的声音。如果没有那个想法，而对境也没有停止，而是坦然地存在，并且在那里，观看的心也以一种不执著、无所谓的方式松弛下来，如果说这两者似乎没有差别，并且也没有“清晰地存在”这样的想法，那就是在显现上生起了胜观。这被介绍为显空双运法身。 这些是在止观的基础上，寻找胜观智慧的方法，也就是观看禅修的自性，也就是所谓的自证。通过观看而见到心性，那就是自证。自证的智慧大乐本身就是大手印。而且，如果不观看禅修的自性，就见不到心性。如果见不到心性，就无法认识自证的智慧。如果无法认识自证的智慧，就无法证悟胜观的智慧大乐，因此观看心非常重要。 同样，他自己是如何产生见解的，不要仅仅停留在理解的层面，而要让他真正地融入自相续，然后让他禅修。 问他：心是安乐而明晰，还是清澈而明亮，还是坦然，从深处有一种可以信赖的东西，但却无法用语言表达？如果说，观看它时，似乎没有任何可以抓住的东西，那就是认识了。如果说，无法专注于一境，那就是理解的范畴，因此需要一种超越理解，真正融入自相续的体验。不要做太多的其他解释，按照我所教导的方式去禅修，直到如上的体验和证悟生起，生起之后再去介绍。介绍时，这些像蛇的斑纹一样出现的各种方式，并非一定要全部展示，而是要根据呈现的方式，只要其自性与上述的任何一个要点相符，就那样介绍，那就是认识的标志。 结束。

【英语翻译】
Ask: Will the thought "I am not grasping anything" arise? If they say "yes," that is within the realm of understanding. If they say that without such a thought, in a nonchalant, non-clinging way, without grasping anything, appearance and liberation occur simultaneously, then vipashyana has arisen in their thoughts. This is introduced as the dharmakaya of luminosity and emptiness united. Again, when allowing the five sense faculties to perceive objects such as forms, if they say, "The object is clearly present over there," then ask: Is there a sound of "clearly present" there, or not? If they say "yes," then look at that sound of "yes." If there is no such thought, and the object is also not obstructed, but is open, and the mind that is looking is also relaxed in a non-clinging, nonchalant way, if they say that these two seem to be without difference, and there is no thought of "clearly present," then vipashyana has arisen in appearance. This is introduced as the dharmakaya of appearance and emptiness united. These are methods for seeking the wisdom of vipashyana on the basis of shamatha, which is to look at the nature of meditation, which is called self-awareness. Seeing the nature of mind through looking is self-awareness. The great bliss of the wisdom of self-awareness itself is mahamudra. Moreover, if you do not look at the nature of meditation, you will not see the nature of mind. If you do not see that, you will not recognize the wisdom of self-awareness. If you do not recognize that, you will not be able to realize the great bliss of the wisdom of vipashyana, therefore looking at the mind is very important. Also, how the vision arose for them, do not just stay at the level of understanding, but make sure it is definitely integrated into their mindstream, and then have them meditate. Ask them: Is the mind blissful and clear? Or clear and bright? Or open, with something trustworthy from deep within, but which cannot be expressed in words? If they say that when looking at it, there seems to be nothing to grasp, then they have recognized it. If they say that they cannot come to one-pointedness, that is within the realm of understanding, therefore an experience that transcends understanding and truly integrates into the mindstream is needed. Do not do too many other explanations, but meditate as I have taught, until the above experiences and realizations arise, and after they arise, then introduce it. When introducing it, it is not necessary to show all of these ways that appear like the stripes of a snake, but according to the way it appears, introduce it in accordance with whichever of the above points its nature corresponds to, and that is the sign of recognition. Finished.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཐུན་ཞེ་དྲུག་པའོ།། ༈ །།
དངོས་གཞི་ལ་འཇུག་པ་བྱེད་པ་ལས། ལྷག་མཐོང་།

【翻译解析失败】
```json
{
  "original_tibetan": "ས་ཐུན་ཞེ་དྲུག་པའོ།། ༈ །།\nདངོས་གཞི་ལ་འཇུག་པ་བྱེད་པ་ལས། ལྷག་མཐོང་།",
  "chinese_translation": "第四十六座。༈。\n正行之入门：观。",
  "english_translation": "Session Forty-Six. ༈.\nFrom Engaging in the Main Practice: Vipassanā."
}
```

============================================================

